[id caption = "attachment_35060" align = "aligncenter" width = "500"] welcome to Rwanda Crédito de la imagen: Dylan Walters) [/ caption]

[destacado] No puede haber paz sin justicia, ni justicia sin perdón y sin perdón sin la verdad [/standout] Ruanda el genocidio se puso en marcha en 06 de abril de 1994, cuando el avión con el Presidente, Juvenal Habyarimana y su homólogo burundés, Cyprien Ntaryamira, fue derribado cuando acercaba Aeropuerto de Kigali. Unas horas más tarde Rwanda fue arrojado a asesinatos masivos que etnia tutsi y los Hutus moderados. Se cree que este genocidio fue orquestado y ejecutado por las fuerzas armadas rwandesas y una milicia Hutu (Interahamwe). Se estima que entre 500001 millones de ruandeses murieron en un período de tres meses.

Los analistas ahora concluyen que este genocidio fue planeado de antemano y que el traer del avión presidencial actuó como un catalizador que lo desencadenó. También se estableció que durante meses antes del genocidio actual, la Radio Nacional, Radio-télévision Libre des Mille Collines (RTLM) y el diario Kangura había estado diseminando propaganda violenta y racista a diario, fomentando el odio y exhortando a sus oyentes para exterminar a los tutsis, a quienes se refiere como Inyenzi, o cucarachas.

Observando logros de Ruanda desde la devastación de 1994 – especialmente el papel del sistema híbrido de los tribunales Gacaca en fortalecer el proceso de unidad y reconciliación en el país – los valores de la paz y la estabilidad ahora son profundos. Gacaca es un sistema de Justicia de la comunidad adoptado por el gobierno ruandés en 2001 como respuesta a la gran cantidad de detenidos sospechada de haber participado en el genocidio de 1994. El sistema se basa en aspectos del sistema de justicia moderno y tradicional. Se pretende alcanzar la verdad por dejar gente presente sus historias y relatos, administrar a justicia impartir castigos adecuados orientados a la comunidad, y contribuyendo a la reconciliación al facilitar la curación de la comunidad.

El gobierno de Rwanda y ruandeses abrazado Gacaca no debido a su gran motivación para lograr la justicia en el menor costo, pero porque entendieron frente al violento conflicto se enfrentan a la justicia, por un lado exigiendo castigo apropiado para el delincuente y en el otro amor, insistiendo en dar a las personas un nuevo futuro. Inmediatamente después del genocidio se trataba de la lucha de Ruanda para ocuparse de los males del pasado y forjar un nuevo futuro. Algunos países evitar tratar con histórico de las violaciones por miedo a que esto puede provocar más enfrentamientos que podrían debilitar la ya frágil autoridad política. En cambio, son tentados a hacer la vista gorda al pasado mal y cubierta en el olvido. Otras complicaciones ocurren cuando las víctimas temen tener que revivir el horror y la humillación por describir en público, a menudo años después de los acontecimientos ocurrido. En tales situaciones, hay quienes sostienen que escarbando en el pasado simplemente distrae de centrarse en el futuro. Sin embargo, la sanación y la reconciliación es esencial en la creación de un nuevo futuro. Al mismo tiempo no puede haber ninguna Reconciliación justa y duradera si la necesidad de justicia no es abordada de forma efectiva.

[id caption = "attachment_35058" align = "aligncenter" width = "500"] Gacaca court Sistema de Gacaca de Ruanda ha sido un gran éxito (imagen: Scott Chacon) [/ caption]

El proceso de curación necesita dirección pasadas atrocidades por un proceso de verdad decir que expone más allá de reconocimientos públicos y colectivos de las violaciones. El reconocimiento colectivo del pasado no sólo aclara malentendidos, también nos libera de la tiranía de los prejuicios populares generalizadas, existentes. A fin de reconciliación a echar raíces en rencillas políticas y morales, primero hay una necesidad de verdad, entonces la justicia y por último perdón. Buscando la verdad sobre las injusticias, exigiendo justicia por impartir castigos o la restitución no impide la reconciliación. Verdadera reconciliación significa considerar el pasado como pasado y resolver los que ya no debe incidir en el presente o el futuro.

El camino a la reconciliación es largo y lleno de peligros e incertidumbres. Reconciliación no deben, ser utilizados como el manto ideológico de las injusticias; el cemento que se utiliza para cubrir las grietas de la injusticia. No hay que buscar desafiando el estado de derecho y respeto a los demás, pero debería basarse en la verdad. La demanda de justicia significa resolver satisfactoriamente pasadas injusticias. Y esto requiere establecer la verdad sobre el pasado; reconocer los desequilibrios y exigir reparaciones. Que significa entrar en el oscuro pasado de verdad. Porque las experiencias demuestran que, si no tratar con un pasado oscuro y mirada de la bestia en el ojo, la bestia no pasará tranquilamente. Seguro que como cualquier cosa, se vuelve y le atormentan horriblemente.

La expresión de la verdad alienta a la confesión de culpabilidad y arrepentimiento genuino, restaura la autoestima del agresor y la dignidad de la víctima, y contribuye a la curación por promover el bien común. El reto aquí es explorar formas de afrontar las injusticias pasadas sin que inciden en el presente o el futuro.  Esto significa fortalecer y mejorar las instituciones de justicia en todos los niveles con el fin de ocuparse de aquellos que han cometido graves injusticias y reconstrucción de la Fundación de la sociedad.  Hay una necesidad de equilibrio en el proceso que asegura que la sociedad aborda el pasado sin poner en peligro el proceso de recuperación.

Reconstrucción y la paz verdadera no es posible sin reconciliación, la justicia y el perdón auténtico. Ahora es generalmente aceptado que no puede haber paz sin justicia, ni justicia sin perdón y sin perdón sin la verdad.

Perdón y la reconciliación son indispensables en el restablecimiento de las relaciones en las secuelas de un pasado amargo como el genocidio de 1994. Los profetas en el Antiguo Testamento insistían en la justicia para los oprimidos y el arrepentimiento para el pecador. Reconciliación es un proceso que se completa cuando la víctima extiende el perdón a quienes les heridos y el agresor muestra arrepentimiento.  Los actos de perdón y arrepentimiento, sin embargo, son actos distintos de la gratuidad por la víctima y el agresor respectivamente. Uno no necesita el otro para que esto ocurra, pero son ambos necesaria reconciliación. Perdón, por el contrario, puede medio arrepentimiento alentador y viceversa, aunque puede socavar la justicia por perpetuar la injusticia sobre todo cuando los criminales políticos conceden amnistías. En la ética cristiana el infractor tiene derecho a ser perdonados. Esto rompe el ciclo de violencia porque perdón no ignorar el mal; ni se exculpar al agresor. Por el contrario restaura las relaciones que permiten crecimiento y nuevos comienzos.

A menudo se dice que uno debe perdonar y olvidar. Olvidar ignora las injusticias pasadas y por lo tanto asciende a la cooperación tácita con el opresor. Por lo tanto, olvidar pasado injusticias es complicidad con el mal, que continúa el asalto a la dignidad de las víctimas. Olvidar el daño infligido es una forma de negación de la injusticia, considerando que el respeto y la justicia para las víctimas requiere recordar y expresar incluso sentimientos de enojo y resentimiento en los actos de injusticia. Recuerdo da a las víctimas una pública expresión y validación social. Restaura la dignidad de la víctima y contra la cultura de la impunidad mediante el reconocimiento de los derechos de las víctimas. De hecho uno puede incluso ir más lejos y sostienen que el perdón se produce no por olvidar, pero recordar la lesión, trascender los sentimientos de dolor y odio y abrazar al perpetrador en el amor. Hay que recordar que hay algo en el pasado para ser perdonado. Probablemente no es posible lograr justicia completa o reconciliación, pero ruandeses creados condiciones que favorezcan la rendición de cuentas que no se podía mover de reconciliación a la conciliación. En lugar de mover hacia atrás a una relación anterior, se construyó sobre las posibilidades y forjaron nuevos lazos. Cada uno de nosotros, hutus y tutsis, tiene el deber moral y la responsabilidad de garantizar que nunca más podrá existir el insensato derramamiento de sangre en nuestro país. Recordar puede también actuar como disuasión.