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Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas fue adoptada en 2007 (crédito de la imagen: Broddi Sigurdsson) [/ caption]
[destacado] Los pueblos indígenas con frecuencia se encuentran involucrados en conflicto con la sociedad dominante y el estado [/standout] aunque no existe ninguna definición autoritaria de "pueblos indígenas", una de las descripciones más citadas del concepto de "indígena" se describe en estudio sobre el problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas, José R. Martínez Cobo como sigue:
indígenas de comunidades, pueblos y Naciones son las que , teniendo una continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos. Forman en presente sectores no dominantes de la sociedad y están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a generaciones futuras sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia continuada como pueblos, con arreglo a sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistema legal...Se estima que los pueblos indígenas número de unos 370 millones en alrededor de 90 países, que es menos del 6 por ciento de la población mundial. Pero hablar de una abrumadora mayoría de las lenguas del mundo aproximadamente 7.000, ocupan el 20 por ciento del territorio de la tierra y representan culturas diferentes tanto como 5.000. Por lo tanto representan más de la diversidad cultural del mundo, aunque constituyen una minoría numérica. Las culturas indígenas enfrentan a las doble y contradictorias amenazas de discriminación y mercantilización, así como racismo y discriminación que considera como inferiores a las comunidades no indígenas y su cultura como un obstáculo para su desarrollo. Las áreas que habitan a menudo coinciden con áreas de alta diversidad biológica, y se ha establecido una fuerte correlación entre las áreas de alta diversidad biológica y los de alta diversidad cultural.
Los pueblos indígenas siguen estando sobrerrepresentadas entre los pobres, los analfabetos y los desempleados. Constituyen el 15 por ciento de los pobres del mundo y también constituyen un tercio de las personas del mundo 900 millones extremadamente pobres rurales. También enfrentan enormes disparidades en términos de acceso y calidad de la educación y salud, así como empleo y renta. Despojo de sus ancestrales tierras y privados de sus recursos físicos y culturales de supervivencia conduce a la fragmentación de sus propias instituciones políticas mientras que siguen siendo excluidos del poder político de los Estados-nación que viven.
Como resultado de su discriminación sistemática, la pobreza extrema y falta de desarrollo social y la marginación política, los pueblos indígenas están entre las poblaciones más vulnerables en cualquier conflicto y más aún para conflictos intraestatales, en la que a menudo quedan atrapados en el fuego cruzado entre dos partes beligerantes o representan uno de los lados del conflicto.
Los pueblos indígenas a menudo son víctima de las partes en conflicto en muchos conflictos intraestatales. Ellos son sometidos a abusos, incluyendo ejecuciones, desapariciones, torturas, desplazamiento y acoso por parte de las fuerzas del estado y vigilante grupos que dicen que son rebeldes o simpatizantes de los rebeldes. Por otro lado, a menudo también se ven obligados a unirse a grupos rebeldes, que afirman que están luchando por su causa.
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El Palacio de la paz en la Corte Internacional de justicia, en los países bajos. (Crédito de la imagen: Paul Ma) [/caption]
En muchos de esos conflictos, los pueblos indígenas forman una tercera parte de, o resistencia al conflicto. Un ejemplo de ello es la continua insurgencia maoísta (naxalitas) en la India, donde, armado con armas tradicionales, que luchan por los derechos humanos y la propiedad tribal colectiva de sus tierras ancestrales. Atrapado entre la insurgencia organizada y la reacción gubernamental, tal resistencia tiende a conducir a la represión violenta de todos los lados.
Al mismo tiempo, los pueblos indígenas con frecuencia se encuentran involucrados en conflicto con la sociedad dominante y el estado, sobre todo relacionado a la pérdida de sus tierras, territorios y recursos, o a la privación de sus derechos políticos, culturales y económicos. Tal pérdida y privación en gran parte ocurre en nombre del desarrollo, conservación, migración y urbanización y es acompañada a menudo por el militarismo y la violencia que afecta desproporcionadamente a las niñas y las mujeres indígenas.
Los pueblos indígenas, como todos los demás, necesitan acceder a los mecanismos de resolución pacífica de conflictos. Investigadores y profesionales están de acuerdo en que la paz consiste en lograr la paz negativa (el final de la violencia), así como garantizando la paz positiva (abordar las causas subyacentes del conflicto, incluyendo el desarrollo de la justicia social y participación política).
En muchas ocasiones, las medidas para terminar con la violencia, establecimiento y mantenimiento de la paz, incluyendo las negociaciones y cese del fuego, se negocian en altos niveles políticos que los pueblos indígenas tienen poco acceso a o la representación, aunque forman la mayoría de los combatientes. Después de justicia transicional, reformas y otros procesos para garantizar una paz duradera (positiva) también a menudo no abordar cuestiones específicas y los reclamos de los pueblos indígenas que representan las causas del conflicto. Falta de voluntad y prioridades contradictorias entre los actores políticos en situaciones posteriores a conflictos, así como la insuficiente participación de los pueblos indígenas en los procesos de consolidación de la paz y la falta de comprensión de los valores indígenas son algunas de las razones de ese fracaso.
El sistema de las Naciones Unidas no proporcionan mecanismos jurídicos específicos para la resolución de conflictos que los pueblos indígenas son una de las partes. La Corte Internacional de Justicia (CIJ) no proporciona personalidad jurídica a personas indígenas o colectivos para perseguir litigios contra los Estados y otros. Los pueblos indígenas hasta cierto punto tienen acceso a los órganos de tratados de derechos humanos y los tribunales internacionales regionales, como la Corte Interamericana, por ejemplo en casos donde un partido de Estado ha acordado protocolos facultativos, o donde una parte del estado tiene reporte de obligaciones en virtud de un tratado. Sin embargo, las decisiones de estos órganos de tratados de derechos humanos no son vinculantes y son a menudo ignoradas. Así, los indígenas esfuerzos en éstos para un no han tenido resultados significativos en la resolución de conflictos.
En diciembre de 2000, una organización indígena basada en Manila, la Fundación Tebtebba, convocó una conferencia internacional sobre resolución de conflictos, consolidación de la paz, el desarrollo sostenible y los pueblos indígenas que produjo la declaración de Manila, que afirmó el derecho de los pueblos indígenas a crear nuevas instituciones de pacificación que abordaría los problemas mencionados.
Según esta declaración, una Comisión independiente llevó a cabo su primera misión en Colombia donde los pueblos indígenas han quedado atrapados en el fuego cruzado de la guerra civil de 50 años. La misión, encabezada por un jefe indígena femenino, llevado a cabo intensas consultas con los grupos indígenas en todo el país con respecto a las intervenciones de resolución de conflictos adecuados. Sin embargo, cuando los investigadores abandonaron el país, los locales que fueron desprotegidos y vulnerables a represalias.
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Colombia ha sufrido en los últimos 50 años de guerra civil. Este mes de marzo exigiendo acción para liberar a personas secuestradas ocurrieron en 2008. (Crédito de la imagen: equinoXio20080720) [/caption]
Hasta la fecha, no se han aplicado las recomendaciones de la Conferencia de Manila y sigue habiendo una necesidad de mecanismos específicos de resoluciones de conflictos de los pueblos indígenas de las Naciones Unidas y a nivel nacional. Sin embargo, en las bases del Secretario General de derecho y justicia transicional en sociedades posconflicto y reconoce la necesidad de tradiciones indígenas e informal de la justicia. Cada vez más, procesos de consolidación de la paz en distintos países también reconocen esto, que es una buena señal para la prestación de una mayor legitimidad y paz a nivel local.
La declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas establece el derecho de los pueblos indígenas desarrollar sus propios procedimientos de toma de decisiones, incluyendo los sistemas judiciales. Hay, por tanto, difícil establecer mecanismos eficaces o procesos, en todos los niveles y fundada en los valores indígenas y los sistemas, con el fin de salvaguardar la paz positiva para los pueblos indígenas. Las relaciones entre Estados y pueblos indígenas deben tenerse siempre en cuenta si algunos de los conflictos de largo-funcionamiento del mundo deben ser solucionadas.
