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Tribunal Gacaca, 2006. Crédito de la foto: Elisa Finocchiaro / Flickr [/caption]
[destacado] Verdad desempeña un papel crucial en traer justicia a las comunidades devastadas por la guerra y en contribuir al proceso de reconciliación. ¿Pero lo que queremos decir con "verdad"? [/standout] Verdad desempeña un papel crucial en traer justicia a las comunidades devastadas por la guerra y en contribuir al proceso de reconciliación. ¿Pero lo que queremos decir con "verdad"? Similar a la memoria, la justicia y la curación, la noción de verdad tiene una multiplicidad de definiciones. En su artículo "el derecho a la verdad en el derecho internacional: realidad o ficción", escribe Yasmin Naqvi:
verdad es un concepto que es notoriamente difícil de precisar. Implica credibilidad objetiva pero también requiere comprensión subjetiva. Sugiere un acuerdo acerca de la objetiva realidad pero también espacio para diferentes interpretaciones. Adquiere valor en la esfera pública sin dejar de ser un asunto intensamente privado del individuo, y es perfeccionado en el pasado pero puede cambiar nuestra percepción del presente y enseñar lecciones sobre qué hacer con el futuro.Verdad es un concepto clave en el campo de la justicia transicional, un enfoque que trata de reparar a las víctimas y lograr la justicia en tiempos de las transiciones de conflicto o regímenes dictatoriales. Justicia transicional literatura describe los muchos beneficios de verdad. En primer lugar, se considera ser una parte vital de la cicatrización, permitiendo una sensación de encierro. En segundo lugar, el reconocimiento del daño hecho vuelve a crea un sentido de dignidad para los sobrevivientes. En tercer lugar, mecanismos de búsqueda de la verdad son la clave para la comprensión atrocidades pasadas y se pretenden ser restaurador de la naturaleza, contribuyendo al proceso de reconciliación. Además, Naqvi señala el beneficio de "catarsis colectiva" de la sociedad y la "conciencia colectiva" contra la repetición de actos.
Memoria y verdad: dos superpuestas, pero diferentes nociones
[destacado] La memoria no es intrínsecamente verdad, y verdad no conduce inevitablemente a un ambiente que es seguro para una multiplicidad de memorias. [/standout] La capacidad de acceder y buscar la comprensión del pasado es un elemento clave de la memoria y verdad. Memoria y verdad son superposición de fuerzas. Sin embargo, no son intercambiables y uno no conduce necesariamente a la otra. La memoria no es intrínsecamente verdad, y verdad no conduce inevitablemente a un ambiente que es seguro para una multiplicidad de memorias.
El proceso de participación con la memoria y búsqueda de elementos de la verdad pueden ser muy difíciles para los individuos y las sociedades. En varios contextos de postconflicto, la verdad y la memoria de ambos han sido productos de la investigación histórica, diálogo de la comunidad y otros esfuerzos de reconciliación. Según la Centro Internacional para la justicia transicional (ICTJ ) "verdad y memoria no son sólo una cuestión de política de estado... son también las responsabilidades de toda sociedad que lucha por la paz, la igualdad y la seguridad."
En el caso de Ruanda, se han realizado esfuerzos por entender la verdad por un número de actores. Muchos de estos sistemas tratan de "verdades forenses", refiriéndose a los que se puede probar. Por otra parte, las iniciativas de memoria tienen la posibilidad de abordar "verdades sociales", que se refieren a la coincidencia entre la verdad y la memoria, ya que pueden haber varias versiones de memoria y las verdades dentro de una población.
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Tribunal Gacaca, 2006. Crédito de la foto: Elisa Finocchiaro / Flickr [/caption]
Gacaca: amplia participación en memoria y verdad
[destacado] Gacaca creó un espacio particularmente abierto, pero controlado, para la comprensión de lo que ocurrió durante el genocidio de 1994. [/standout] En 2001, Rwanda estableció el Gacaca, tribunales comunitaria construidos sobre sistemas jurídicos tradicionales de la comunidad. Una de las principales intenciones de Gacaca fue al aire verdades acerca de los acontecimientos del genocidio. El proceso dirigido a nivel de la comunidad, desde "peces grandes", los autores fueron juzgados en el Tribunal o en el sistema judicial nacional. Las reuniones fueron diseñadas para permitir que las víctimas y testigos a ser oído y en última instancia a decidir un castigo para el agresor. Gacaca creado un espacio especialmente abierto, pero controlado, para la comprensión de lo que ocurrió durante el genocidio de 1994.
El gobierno ruandés afirma que Gacaca es un mecanismo por el cual el país pueda reconstruir un sentido de unidad nacional. El diálogo cortes más comprometida de la población en un proceso de reconstrucción posterior al genocidio y a nivel de comunidad. Jueces y funcionarios gubernamentales estaban involucrados, pero, en última instancia, el resultado de Gacaca se basa en la participación de la gente, el compromiso y la confianza en el proceso.
En su libro, los tribunales Gacaca, justicia posterior al genocidio y la reconciliación en Ruanda, Phil Clark define tres tipos de verdad, que crean un marco útil para analizar Gacaca y otras iniciativas de memoria. Apunta a la verdad legal, la verdad personal y terapéutica, emocionaly por último, la verdad restauradora. En un sentido general la noción de verdad que dice es que puede proporcionar un sentido de la curación en el nivel individual y comunitario a través de la recuperación de un "sentido de pertenencia". Este "sentido de pertenencia" refiere a cómo se expresa la verdad y así, en forma, para ayudar en la reconstrucción del tejido social de una sociedad, así apunta a los aspectos comunes de la verdad frente al individuo.
Gacaca abrió la posibilidad de diálogo en el nivel de la comunidad, permitiendo así la posibilidad de la verdad y la memoria compartiendo en el escenario público, estructurado. A través de su investigación, Clark ve Gacaca como un "elemento central en el movimiento hacia la reconciliación". Los individuos que Clark entrevista informan "ha salido mucha verdad y participación es generalmente alta." Gacaca es uno de pocos espacios para la comunicación y, para algunos, es una manera de superar lo que Clark se refiere como "una conspiración del silencio." A través de participar en el procedimiento, miembros de comunidades que a menudo se privaron, incluidas a las mujeres, tienen la capacidad de participar en la discusión, sino también en el proceso de reconstrucción del tejido social de la comunidad.
¿Hasta qué punto Gacaca llevan a la verdad?
[destacado] Aunque su enfoque general en gran parte fue considerado positivo, los tribunales Gacaca han atraído críticas generalizadas. [/standout] Aunque su enfoque general en gran parte fue considerado positivo, los tribunales Gacaca han atraído críticas generalizadas. Según Clark, la población sigue profundamente dividida sobre si el Gacaca ha ayudado en el proceso de paz. Estas son las principales deficiencias del sistema que los críticos han señalado:
- Hay un problema inherente en tener un población de traumatizados decisiones jurídicas, en una situación donde existen pocos controles sobre las labores.
- Los procedimientos no están ausentes de la estructuras de poder que existen dentro de la sociedad. Personas que entrevistaron a Clark afirman que Gacaca se convirtió en otro mecanismo para las élites para controlar la población y a través del cual el estado puede imponer verdades jurídicos e históricos.
- Hay preocupaciones sobre el debido proceso y la protección de los derechos de los sospechosos de genocidio y que estimula la castigo de Hutus .
- T he cultura del silencio en Ruanda ha creado una preferencia cultural y "requisito" no discutir el genocidio o la verdad de lo ocurrido en público. Esto hace muy difícil para las personas a contar su historia. Por lo tanto, incluso si las personas están obligadas a asistir a las audiencias, no pueden participar con verdad o reconciliación procesos.
- Gacaca está limitado por el período de tiempo de delitos (es decir, solamente 1994) que se discuten y los crímenes en el marco de tiempo (es decir, sólo crímenes contra los Tutsis). El proceso de no enfrentarse abiertamente con los crímenes que están todavía dentro del "velo del secreto". Mientras que Gacaca abrió espacio de diálogo, no tuvo éxito en crear un espacio para las versiones completas de la verdad o un multiplicidad de memorias existir.
Tribunal Gacaca, 2006. Crédito de la foto: Elisa Finocchiaro / Flickr [/caption]
Los beneficios y a traumas, causada por Gacaca aún no están claros. Clark dice que es controvertido en cuanto a si Gacaca tenía plomo a la verdad. La intención original de Gacaca fue crear un espacio donde las partes podrían interactuar, interpretar y rearticular el testimonio personal, cumpliendo así con la categoría de Clark de "verdad-que forma." Mientras que Gacaca de hecho ha proporcionado un espacio para el diálogo, no satisfizo el Reino de la "verdad que forma," lo que significa un sentido de entendimiento común de lo que ocurrió durante el genocidio debido al miedo continuo de habla sobre el genocidio en lugares públicos.
Teorías de la justicia transicional postulan formas de avanzar en la raíz de las atrocidades en masa. Estos mecanismos buscan ayudar a las personas, comunidades y sociedades curaran, buscan la justicia y reconstruyan vidas. Acceso a la verdad y las memorias de la comprensión del individuo pasado de forma y de la sociedad, que en última instancia, sirve como una guía de como reconstruir y entablar un diálogo público. Para crear un ambiente de sana memoria, la capacidad de compartir, cuestionar y descubrir debe estar presente para la curación a tener lugar.
En junio de 2012, Gacaca oficialmente terminado, cierra más de 11.000 tribunales comunitarios. Los próximos pasos para la creación de una narrativa más completa son inciertas, pero existe la oportunidad para la creación de un registro histórico, más diálogo y participación en el proceso de reconciliación.
