En Asia del sur y particularmente en Pakistán, el caso de violencia religiosa no es nueva pero en la actualidad la violencia en nombre de la religión ha desarrollado sus raíces más profundas. En 2008, durante mi viaje a Nepal, conocí a cientos de solicitantes de asilo perteneciente a la comunidad Ahmadiya del Pakistán. En ese momento, no podía entender completamente su situación de vivir sin identidad en Nepal afrontando numerosas dificultades. Pero cuando, en mayo de 2010, un par de mezquitas de Ahmadiya fueron atacados por terroristas en Lahore (Pakistán) y luego me di cuenta de el país se está convirtiendo en inseguro para las minorías religiosas. Esto se ha convertido en un factor de enorme empuje de Ahmadiyas migrar a otros países, como Nepal, Canadá, Reino Unido, Estados Unidos, Alemania y así sucesivamente.
En un ambiente de intolerancia religiosa y montaje conflicto del Islam-oeste, en el marco de la guerra contra los grupos terroristas en Afganistán y Pakistán, leyes de blasfemia han sido cada vez más maltratadas. Por lo tanto, no es sorprendente que el Reino Unido Derechos de minoría ha puesto Pakistán séptimo en la lista de países donde las minorías están altamente amenazadas.
Según cifras oficiales, más el 96 por ciento de la población de Pakistán es musulmana, con minorías religiosas de 3.54 por ciento, incluyendo cristianos, hindúes, Ahmadiya, Parsi, budista, Sikh y otras. Como el cristianismo es la segunda mayor religión del país, con seguidores (aproximadamente 2,5 millones) de 1.59 por ciento, por lo tanto, los cristianos han estado muy expuestos a las injusticias, bajo las leyes de la blasfemia, en comparación con otros grupos minoritarios; por lo tanto, el enfoque de mi artículo está en minoría los cristianos. El artículo también es oportuna porque teniendo en cuenta las circunstancias actuales, el país y tal vez las necesidades de todo el mundo a participar en diálogos sobre los derechos de las minorías.
Recientemente, una mujer cristiana pakistaní, Aasia Bibi, fue condenada a muerte por insultar al Profeta Muhammad. Aasia se cree para ser la primera mujer condenada a muerte en Pakistán del infame leyes por lo tanto, esta cuestión se ha convertido en internacional porque el Papa Benedicto XVI ha exigido justicia para la mujer. La presión desde el extranjero ha trabajado en caso de Aasia y como consecuencia de ello el Presidente de Pakistán ha iniciado una investigación sobre este asunto.
Por la presente, es importante mencionar que aunque nadie jamás ha sido ejecutado bajo esta ley alrededor de diez acusados previamente, fueron encontrados asesinado incluso antes de la finalización de sus ensayos. Por lo tanto, este asunto debe ser considerado seriamente. Aparte el caso de Aasia Bibi, hay mucho más que discutir acerca de la blasfemia de impacto leyes tienen en mayoría frente a las relaciones de la minoría en Pakistán.
Poco antes del cumpleaños 62nd de Pakistán en 2009, un trágico incidente ocurrido en Gojra del distrito de Toba Tek Singh, en la que un grupo de musulmanes saquearon y quemaron casas y una iglesia católica en la Colonia. Como resultado de este triste suceso, siete cristianos murieron y 20 resultaron heridos. Similar a la que, un grupo de extremistas conocido como Sipah-e-Sahaba reaccionó sobre un incidente que supuestamente cristianos niños rasgando páginas del Corán.
Cuestiones plantearon preocupaciones sobre la protección de las minorías religiosas en el país y personalmente me afectó demasiado ya que soy una persona que se identifica como un promotor de la paz. El episodio de Gojra influyo en muchos aspectos, no sólo porque Toba Tek Singh es mi ciudad natal, sino también porque el país, ya que enfrenta diversos problemas, no puede permitirse ignorar la cuestión de los conflictos entre las religiones.
Según un informe de la Comisión de derechos humanos de Pakistán, el incidente de Gojra fue previamente planificado y la policía tenía la información de que un ataque estaba desarrollando pero no hizo nada para evitarlo. La reacción de la policía local me sorprende porque la mayoría del grupo de "seguidores" tiende a evitar cualquier tensión relacionada con los extremistas religiosos. Así, tenemos que buscar las maneras proteger a los inocentes del alcance del extremismo propagado en nombre de la religión.
Las relaciones de musulmanes y cristianos en Pakistán han alcanzado su reflujo más bajo en los últimos años debido principalmente a una serie de eventos internacionales, como la llamada 'guerra contra el terrorismo"en Afganistán, la guerra de Irak, la cuestión de las caricaturas blasfemas publicada por un periódico danés y otros. Temas en el extranjero han agregado miseria a las vidas de cristianos inocentes en Pakistán; a menudo han sido llamados como "American jasoos", agentes estadounidenses de significado. Es lamentable que mucha gente en Pakistán ha adoptado la lógica fallida de los extremistas religiosos y de grupos que exigen que sus seguidores deben maltratar a las minorías religiosas como muestra de su solidaridad con los hermanos musulmanes. Se informa que hasta la fecha ha habido 500 personas acusados de blasfemia en Pakistán y la mayoría sobre la base de acusaciones falsas.
Ahora que sabemos que el triste estado de las relaciones entre las religiones en Pakistán, es importante recordar dónde y cuándo la nación consiguió descarrilada del camino identificado por el padre de la patria, Muhammad Ali Jinnah. En su famoso discurso ante la Asamblea Constituyente en 11 de agosto de 1947, Jinnah deseaba un gobierno incluyente e imparcial, la libertad religiosa, estado de derecho y la igualdad para todos. Pakistán ha sido una República Islámica desde 1952, pero a nivel nacional los valores del laicismo se practicaban durante muchos años después de la independencia en 1947.
Por desgracia, el país no podía heredar todos los valores propugnados por Jinnah porque él no podía jugar su papel fundamental para enmarcar la Constitución del estado, ya que él murió en 1948. Pero, durante su vida, Jinnah fue capaz de hacer un llamamiento sobre la base de Islam para pluralismo religioso en Pakistán.
Reacciones de grupos islámicos y algunos eruditos prominentes fueron no sorprendentes, como exigieron Pakistán para ser declarado como un estado islámico; es decir, una patria para los musulmanes. Partidos islámicos presionaron para la islamización del estado, pero dos constituciones sucesivas en 1956 y 1962 habían evitado la presión de estos grupos y seguido visión de Jinnah de la laicidad en Pakistán.
Después de la muerte de Jinnah, algunos gobiernos, con el fin de garantizar su propia supervivencia, confiaron con el apoyo de los islamistas y por lo tanto "Islam" emergió como la razón'ser del estado. Sin embargo, cuanto más el estado se convirtió islámico las minorías religiosas más sufrieron en Pakistán. La situación empeoró con la aplicación de las leyes de blasfemia en el país por el dictador General Zia ul Haq en los años 1980. Las leyes de blasfemia de Pakistán se consideran como los más estrictos entre los países con mayoría musulmana. Las disposiciones de las leyes prohíben, entre otros, difamar del Corán y el Profeta Muhammad. Los castigos incluyen encarcelamiento para la vida, multas y hasta la pena de muerte.
Hasta ahora las minorías religiosas en Pakistán han exigido la aplicación de la visión de Jinnah en letra y el espíritu. En 2007, para celebrar el 60º aniversario de 11 de Jinnahth discurso en agosto, las minorías religiosas, incluidos los cristianos, hindúes y Sikhs se reunieron en el Minar-e-Paquistán en Lahore para recordar el laicismo impulsado por Jinnah. Es importante mencionar que Jinnah es clara en separar la religión de los asuntos de estado, que está claro de lo que él creía en: "eres libre de ir a su templo; usted es libre de ir a sus mezquitas o a cualquier otro lugar de la adoración en este estado de Pakistán. Usted puede pertenecer a ninguna casta o credo – que nada tiene que ver con el negocio del estado."
En respuesta a las demandas nacionales e internacionales de la sociedad civil y otros grupos, el gobierno de Musharraf en el año 2000 intentaron modificar las leyes de blasfemia pero todos los esfuerzos fueron en vano, debido a la oposición de los clérigos conservadores.
Ahora, después de la sentencia en el caso de Aasia Bibi, una vez más grupos de la sociedad civil han unido a manos de un esfuerzo colectivo para abolir las leyes de blasfemia. ¿Será suficiente? Tengo dudas, porque el país necesita soluciones sostenibles para frenar la influencia del extremismo religioso, y una manera de lidiar con esto es ofrecer educación de calidad en todos los niveles y a todo el mundo. Recientemente, ha habido un esquema de proporcionar educación gratuita a niños de escolar, pero más esfuerzo se requiere para asegurar que el contenido enseñado en las escuelas promueven la armonía entre las religiones. Mientras tanto, se necesita mucho más para proteger a las minorías contra las crueldades de las leyes de blasfemia, pero sobre todo, el país necesita políticas apropiadas para garantizar la igualdad de oportunidades para todos los ciudadanos independientemente de su religión.
Zahid Shahab Ahmed, Pakistán corresponsal Local. 07 de diciembre de 2010
