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Crédit image : Dylan Walters) [/caption]
[vedette] Il peut y avoir de paix sans justice, pas de justice sans pardon et pas de pardon sans vérité [/standout] The rwandais de génocide a été mis en branle le 6 avril 1994, lorsque l’avion transportant le Président Juvénal Habyarimana et son homologue burundais, Cyprien Ntaryamira, a été abattue, comme il s’approchait l’aéroport de Kigali. Quelques heures plus tard au Rwanda a été jeté dans les tueries massives qui ciblés ethniques Tutsis et Hutus modérés. On croit que ce génocide a été orchestré et exécuté par les forces armées rwandaises et une milice Hutu (Interahamwe). On estime qu’entre 500001 millions de rwandais ont été tués dans un délai de trois mois.
Analystes de concluent maintenant que ce génocide a été planifié à l’avance et que l’abattre de l’avion présidentiel a agi comme un catalyseur qu’il a suscitées. Il a également été établi que pour les mois qui ont précédé le génocide réel, la Radio nationale, Radio-télévision Libre des Mille Collines (RTLM) et le journal Kangura avait été propagande raciste et violent sur une base quotidienne, fomenter la haine et incite ses auditeurs à exterminer les Tutsis, à qui il appelés Inyenzi ou cafards.
Observation des réalisations du Rwanda depuis la dévastation de 1994 – en particulier le rôle du système hybride des juridictions Gacaca au renforcement du processus d’unité et de réconciliation dans le pays – les valeurs de paix et de stabilité sont maintenant profondes. Gacaca est un système de justice communautaire adopté par le gouvernement rwandais en 2001 en réponse au grand nombre de détenus soupçonnés d’avoir participé au génocide de 1994. Le système tire des aspects du système de justice traditionnelle et moderne. Il est prévu d’atteindre la vérité en laissant les gens présents, leurs histoires et leurs récits, administrer la justice en réunion sur des peines appropriées axées sur la collectivité et en contribuant à la réconciliation en facilitant la guérison communautaire.
Le gouvernement rwandais et les rwandais Gacaca embrassé non pas à cause de sa grande motivation à obtenir justice à moins frais, mais parce qu’ils ont compris que face à violents conflits nous sont confrontés à la justice, d’une part, exigeant des sanctions appropriées pour le délinquant et sur l’autre amour, insister pour donner aux gens un nouvel avenir. Au lendemain du génocide, il s’agissait de la lutte du Rwanda pour traiter les maux passés et de forger un nouvel avenir. Certains pays éviter de traiter les violations passées en raison de la crainte que cela peut provoquer encore des affrontements qui pourraient l’affaiblir déjà fragile autorité politique. Au lieu de cela, ils sont tentés de fermer les yeux face au mal passé et ce linceul dans l’oubli. Autres complications surviennent lorsque les victimes redoutent d’avoir à revivre l’horreur et l’humiliation, en le décrivant en public, souvent des années après les événements qui s’est passé. Dans de telles situations, il y a ceux qui arguent du fait que creuser dans le passé simplement détourne de se concentrer sur l’avenir. Cependant, la guérison et la réconciliation est essentielle pour forger un nouvel avenir. En même temps n’on peut aucun juste et durable réconciliation si le besoin de justice n’est pas traitée efficacement.
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Système Gacaca du Rwanda a été un grand succès (image : Scott Chacon) [/caption]
Le processus de guérison doit porter devant les atrocités commises par un processus de dire la vérité, ce qui expose les dernières violations des remerciements publics et collectifs. L’accusé de réception collective du passé non seulement éclaircit de malentendus, elle nous libère également de la tyrannie des préjugés populaires très répandues, existants. Afin que la réconciliation s’enracine dans des querelles politiques et morales, il faut tout d’abord pour la vérité, puis de la justice et de pardon. Recherche de la vérité sur les injustices, exiger la justice par la réunion des punitions ou de restitution ne s’oppose pas la réconciliation. Véritable réconciliation signifie considérer le passé comme passé et résoudre à qui il doit ne plus empiéter sur le présent ou l’avenir.
La voie de la réconciliation est longue et pleine d’embûches et d’incertitudes. Réconciliation ne doit pas, cependant, être utilisé comme le manteau idéologique des injustices ; le ciment qui sert à couvrir les fissures de l’injustice. Il ne doit pas être recherchée au mépris de la primauté du droit et de respect d’autrui, mais devrait être fondée sur la vérité. La demande de justice signifie résoudre convenablement passé torts. Et cela il faut établir la vérité sur le passé ; reconnaissant les déséquilibres et en exigeant des réparations. Vérité en disant signifie le passage dans le sombre passé. Parce que les expériences ont montré que si vous ne faites pas traiter efficacement un passé sombre et regarder la bête dans les yeux, la bête ne descendra tranquillement. Il sera, bien sûr comme quoi que ce soit, y revenir et vous hanter horriblement.
L’expression de la vérité encourage l’aveu de culpabilité et de véritable contrition, il restaure l’estime de soi de l’auteur et de la dignité de la victime, et il contribue à l’apaisement en favorisant le bon bon. Le défi ici est d’étudier les moyens de traiter les injustices passées sans empiéter sur le présent ou l’avenir. Cela signifie le renforcement et l’amélioration des institutions de la justice à tous les niveaux afin de faire face à ceux qui ont commis des injustices bruts lors de la reconstruction de la Fondation de la société. Il y a un besoin d’équilibre dans le processus qui garantit que la société traite le passé sans saper le processus de récupération.
Reconstruction et une paix véritable n’est pas possible sans pardon authentique de réconciliation et de justice. Il est maintenant généralement admis qu’il peut y avoir de paix sans justice, pas de pardon sans la vérité et de justice sans pardon.
Pardon et réconciliation sont indispensables dans le rétablissement des relations dans la foulée d’un passé amer comme notre génocide de 1994. Les prophètes dans l’ancien Testament a insisté sur la justice pour les opprimés et la repentance pour l’evildoer. La réconciliation est un processus qui est terminé lorsque la victime s’étend de pardon à ceux qui les blessés et l’auteur montre la repentance. Les actes de pardon et le repentir sont cependant, actes distincts de gratuité de la victime et son agresseur respectivement. On n’exige pas l’autre pour qu’elle se produise, mais ils sont les deux réconciliation nécessaire. Pardon peut, en revanche, être un moyen de la repentance encourageant et vice versa, même si elle peut miner la justice de perpétuer l’injustice surtout quand les criminels politiques bénéficient d’amnisties de couverture. Dans l’éthique chrétienne le malfaiteur a le droit d’être pardonné. Cela brise le cycle de la violence parce que le pardon n’ignore pas le mal ; ni est il disculper l’auteur. Au lieu de cela, il restaure les relations qui permettent pour la croissance et de nouveaux commencements.
On dit souvent que l'on doit pardonner et d’oublier. Oubliant ignore les injustices du passé et s’élève donc à une coopération tacite avec l’oppresseur. Par conséquent, l’oubli des injustices passées est complicité avec le mal, qui continue à l’assaut de la dignité des victimes. Oublier la blessure infligée est une forme de déni de l’injustice, considérant que le respect et la justice pour les victimes nécessite souvenir et même exprimer des sentiments de colère et le ressentiment par les actes d’injustice. Se souvenant donne aux victimes une expression publique et la validation sociale. Il restaure la dignité de la victime et surtout la culture de l’impunité en reconnaissant les droits des victimes. En fait, on peut même aller plus loin et affirment que le pardon se produit non ne pas en oublier, mais en se souvenant de la blessure, qui transcende les sentiments de souffrance et de haine et embrassant l’auteur dans l’amour. Il faut se rappeler qu’il y a quelque chose dans le passé d’être pardonné. Il n’est probablement pas possible d’atteindre la justice complète ou réconciliation, mais les Rwandais ont créé les conditions qui favorisent la responsabilisation afin qu’elles peuvent se déplacer de réconciliation à la conciliation. Au lieu de revenir à une relation antérieure, nous avons construit sur les possibilités et forgé de nouveaux liens. Chacun d'entre nous, Hutus et Tutsis, a le devoir moral et la responsabilité de faire en sorte que plus jamais il insensée effusion de sang dans notre pays. Se souvenant peut aussi agir comme dissuasion.
