Il n’y a aucun signe visible de ce qui s’est produite en 1996 à l’outsider mal informé. Profondément à l’intérieur de la province de Bubanza, Burundi au nord-ouest, l’épaisse végétation et coteaux roulement ne supporte aucune cicatrice évidente de violence ou de crimes internationaux. Pourtant, les gens dont la vie continue d’être affectées après plus de quinze ans rappellent les événements avec lucidité vive. La mémoire d’un matin de violence que la gauche plus de 300 personnes massacrées par l’armée est devenue la chose même qui définit de nombreuses difficultés du présent, même (remarquablement) pour ceux pas assister à l’effusion de sang. Pour les habitants de ce petit village, mémoire et la façon dont elle est traitée est une fenêtre sur le passé et une porte vers l’avenir.
[Légende id = « attachment_16962 » align = « aligncenter » width = « 500 » caption = « le Mémorial à Kibimba. Toutes les photos de David Taylor »]
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[vedette] Ici à Bubanza, des villageois ordinaires donnent un aperçu des dilemmes et des défis de sténotypiste dans les sociétés criblé en toute impunité. [/standout] La pratique instinctive de sténotypiste a engagé des sociétés depuis des siècles. Que ce soit comme rappels poignant des personnes et des temps passés, initiatives grandioses pour célébrer les anciennes gloires et régimes triomphantes ou le simple mais habituel rassemblement de gens, la force du souvenir est multiple. En raison de ce désir rituel de deuil, de commémorer et de préserver l’héritage des événements particuliers, particuliers, collectivités et sociétés parfois dans leur ensemble ont cherché réconfort dans des initiatives de mémoire après les violences de masse. Ici à Bubanza, des villageois ordinaires donnent un aperçu des dilemmes et des défis de sténotypiste dans les sociétés criblé en toute impunité.
En effet, alors que la justice transitionnelle est maintenant la règle après les violations flagrantes des droits de l’homme, avis au cours des dernières années a commencé à regarder au-delà des institutions classiques à une approche plus large de lutte contre l’impunité sur la base des droits des victimes à la vérité, de justice, de réparations et de non-renouvellement. Développements ont vu l’émergence de sténotypiste comme une norme internationale à laquelle les États doivent respecter dans le cadre de leurs obligations de garantir les droits des victimes. Avec la prépondérance de la justice pénale, en particulier que la Cour pénale internationale s’étend sa portée, ces développements sont cruciaux pour veiller à ce que les voix de la base de violations flagrantes des droits de l’homme n’est pas oubliés. Car tandis que l’opinion de Bubanza parle de la justice, le désir de vérité sur les événements de 1996, ainsi que des mécanismes pour traiter avec le passé à l’extérieur des institutions officielles, sont clairement articulés. Un de ces désirs est de sténotypiste.
Problèmes et dilemmes restent néanmoins omniprésents.
Assurer la base possession est un tel dilemme, mais qui est essentiel pour assurer l’impact positif. Conformément au Protocole I de l’accord d’Arusha de 2000, qui lancé un processus pour mettre fin à la guerre civile du Burundi, un monument historique inscrit avec les mots éternelles « Plus jamais » a été placé sur une colline à Gitega. Mais cette initiative nationale est actuellement inactive, clôturée par les visiteurs. Inauguré pour réparer symboliquement les derniers maux du pays, beaucoup de communautés est inconscients de son existence. D’autres à Bubanza éteint la radio à la première mention d’Arusha. Ainsi, malgré sténotypiste ne pas ayant été ouvert pour imposer un récit partial du passé qu’a eu lieu au Rwanda, monuments nationaux n’ont toujours pas gagner achat au sein des communautés comme Bubanza. La déconnexion est tangible, avec les politiques le haut tombe en panne de pénétrer dans l’appréciation des efforts déployés pour faire face au passé, résumée par l’invisibilité de ces politiques et la conviction que les autorités sont endormis. Pourtant, burundais restent en vie à la grave menace de mémoire imposée et les risques de sténotypiste, en particulier telle que pratiquée à travers la frontière. Se référant aux initiatives parrainés par l’état affichant les os des victimes, les rwandais sont critiqués pour « vendre les os de leurs frères ».
[vedette] Indépendamment des critiques, l’approche Rwanda sténotypiste émet néanmoins une certaine clarté du but, un peu contrairement à plus larges incertitudes quant aux objectifs des initiatives de la mémoire. [/standout] Indépendamment des critiques, l’approche Rwanda sténotypiste émet néanmoins une certaine clarté du but, un peu contrairement à plus larges incertitudes quant aux objectifs des initiatives de la mémoire. Tandis que sténotypiste a longtemps précédé l’avènement de la justice transitionnelle, son assimilation à ce dernier a ouvert boîte de Pandore des dilemmes, pas moins la question de savoir si un objectif rudimentaire traverse tous les « initiatives de la mémoire », ou si la diversité des initiatives rend cela impossible. Peut-être encore plus qu’avec la justice pénale et d’autres approches de l’après-conflit, la question des objectifs prospectives ou rétrospectives est applicable, avec peu de clarté théorique sur si les initiatives de mémoire peuvent simultanément se tourner vers le passé (réparations) et à l’avenir (non répétition). À Bubanza, sont expriment les mêmes dilemmes. Sténotypiste ici est considéré comme nécessaire pour la mémoire, comme une source de la vérité, comme une mesure visant à assurer la non-récurrence et comme justice symbolique par accusé de réception. La mesure à laquelle sténotypiste peut répondre à tous ces besoins n’est pas clair.
Un manque de clarté entoure également l’incorporation de la victime, agresseur et catégories de spectateur dans les efforts de sténotypiste. La crudité de ces catégories est contredite par la pratique complexe des crimes de masse, ce qui signifie que ces distinctions présupposées perdent pertinence dans un contexte plus large. En particulier ces coentreprises statiques de sténotypiste semblent incapables de capturer honnêtement ce fait. Une fois de plus nous pouvons reporter à Bubanza, où la perpétration d’un horrible massacre dans et de lui-même ne traduit pas toute l’histoire de violence et de la politique, contre laquelle il a été perpétré au Burundi. Prenant même intentionnellement le massacre en isolement afin de répondre aux besoins de cette communauté porte dilemmes, commençant par la définition des victimes. Selon les survivants, victimes peuvent être diversement définies, y compris ceux enterrés dans trois fosses communes, leurs orphelins qui ont été laissés pour compte, et ceux à gauche avec une déficience physique grave. Les auteurs sont tout aussi variés. Le massacre a rendu témoignage de soldats qui ont refusé de participer, ainsi que des connaissances fiables qui a aidé la violence. Le contexte de la corruption et la mauvaise gouvernance occupe aussi les esprits des survivants avec n’importe quelle mention des auteurs. Définissant les acteurs pendant un matin de violence est ardue et quelque peu paradoxal.
Peut-être en raison de ces complexités, un désir de vérité sous-tend toute la discussion de Bubanza. Dans un contexte où aucune enquête n’a encore eu lieu, ce n’est pas surprenant. Mais la vérité en soi n’est pas exempte d’ambiguïté. Par sa nature il est indissociable de parti pris et interprétations personnelles. Faits sont soumis à un processus de distillation, qui influence également la mémoire des événements, même à un niveau collectif. Comme c’est souvent le cas après la violence, vérité une personne est une autre fiction et de manière établir une vérité qui satisfait à l’ensemble, particulièrement dans un contexte de violence, ne peut pas être prise à la légère. Le Burundi est une parfaite illustration. Pour beaucoup, la « vérité » est un mensonge, indissociable des divisions politiques et ethniques, les vérités subjectives, soutenues par les partis politiques, une culture de la tromperie et la manipulation, et la mémoire du passé transmis par les ancêtres. Mais son absence chez Bubanza viole chaque personne droit à la vérité, alimentant ainsi l’impunité.
[vedette] Aux côtés du sens accablant de chagrin et d’abandon, un sentiment palpable de l’amertume qui concernent directement sténotypiste a pris racine [/standout] une dernière observation de la population de Bubanza doit être expulsée. Aux côtés du sens accablant de chagrin et d’abandon, un sentiment palpable de l’amertume qui concernent directement sténotypiste a pris racine, aggravée par un manque de parité ethnique. Une source de ce mécontentement est un monument dans la province centrale de Gitega à 100 Tutsis écoliers et leurs enseignants, brûlées vives en 1993. Autant plus que le nombre de victimes était beaucoup moins que leur propre expérience de la violence, beaucoup de survivants est étourdis par un durable manque d’assistance de l’Etat et est en difficulté par un sentiment d’infériorité par rapport aux autres, donc en souscrivant à l’observation par un homme que le traitement inégal crée la haine. Dans un contexte où l’appartenance ethnique a joué un rôle essentiel tout au long des décennies de violence, la mise en garde implicite contenue ici doit être pris en compte. Initiatives de mémoire peuvent être une source de ressentiment et davantage de division.
La tâche qui attend la société civile et les praticiens engagés dans sténotypiste pose des difficultés. Ainsi que des universitaires, il y a un besoin pour une meilleure compréhension et de la recherche, qui doit commencer avec les expériences de terrain.
La contribution des initiatives de la mémoire aux processus de reddition de comptes et réduire l’impunité a fait l’objet d’une série de débat menée par l’ONG hollandaise, regardez l’impunité, qui a embauché des jeunes, des experts et des décideurs. Dans le rapport, « comprendre le rôle de mémoire Initiatives en communautés aux prises avec l’impunité », se trouvent les principales constatations et recommandations de cette série.
