[Légende id = « attachment_30240 » align = « aligncenter » width = « 550 »] Les communautés locales de foi comme celui-ci à un événement à Maputo (Mozambique) de sensibilisation contre le paludisme fournissent une assistance humanitaire à ceux dans le besoin. Photo : gracieuseté de Jean Duff, au nom de PIRCOM. / [caption]
[vedette] Dans presque tous les coins du globe, les gens se rassemblent, profondément reliés par allégeance partagé et identité dans les communautés religieuses [/standout] dans presque tous les coins du globe, les gens se rassemblent, profondément liées par allégeance partagé et identité dans les communautés religieuses. Ceci reste vrai, malgré les prédictions fréquentes que modernité supplanteraient inévitablement foi ; en fait, religion dans le XXe siècle a été caractérisée par l’endurance et même résurgence. Pour les six derniers mois, j’ai travaillé en tant que chercheur avec Joint Learning Initiative, sur la foi et les collectivités locales, un regroupement d’organismes – certains confessionnelles, certains pas – et universitaires qui s’intéressent à mieux comprendre comment s’engager efficacement avec les communautés religieuses locales. Ensemble, nous avons étudié les différents rôles que la religion joue dans la résilience des collectivités touchées par des situations d’urgence humanitaires provoquées par un conflit ou de catastrophe.
Notre travail a été motivée par la prise de conscience croissante du rôle de la religion dans les affaires mondiales au cours des deux dernières décennies, avec des organismes de plus en plus reconnaissant que religion ne peut tout simplement être négligée. Actuellement, cependant, de nombreux acteurs humanitaires sont mal à l’aise ou peu familiers avec la langue, les structures et les opérations des communautés de foi locales (forestier). Donc nous partons pour trouver quelles preuves et expérience peut informer les organismes essayant de mieux comprendre la dynamique religieuse locale et établir des partenariats productifs avec les communautés locales de la foi.
[vedette] Religion peut potentiellement supporter et inhiber la résilience des victimes des conflits et des catastrophes. [/standout] Au cours des six derniers mois, nous avons interviewé des praticiens, a examiné des centaines de sources académiques et consulté les rapports et documents d’organisations humanitaires confessionnelles et non confessionnelles. D’une revue détaillée des perspectives actuelles sur la religion, il est devenu clair que religion peut potentiellement supporter et inhiber la résilience des victimes des conflits et des catastrophes.
[Légende id = « attachment_30243 » align = « aligncenter » width = « 550 »] Une mosquée temporaire dans le camp de déplacés de Sudarsan Stadion, Yogyakarta, Indonésie. Photo gracieuseté de Lindsay Stark [/ caption]
Forestier certainement fournit un soutien précieux aux personnes touchées par le conflit, de déplacement et d’autres urgences. Elles sont souvent équipées de précieuses ressources-bâtiments de logement et de la protection – et le capital social – bénévoles, du personnel et l’accès à des réseaux plus larges – qui constituent le fondement physique de réponse des communautés de foi aux urgences. Le fait que ces pays sont déjà présents avant, pendant et après une situation d’urgence leur fournit une occasion unique immédiate de fournir un soutien dans les premières 24 heures après une situation d’urgence ; Il a été cette reconnaissance qui a donné une impulsion importante aux tentatives des agences de collaborer avec ces pays.
Le « enchâssement » de ces pays dote souvent avec une meilleure compréhension des dynamiques locales que les agences internationales, leur permettant de s’assurer que l’assistance est culturellement appropriée. Dans un cas, que nous avons rencontré, les femmes musulmanes à la suite du tsunami 2004 considérés comme foulard d’être un « besoin fondamental » qui doit être inclus dans les services d’urgence, étant donné qu’ils portaient habituellement leurs vêtements d’intérieur lorsque le tsunami a frappé. Ce facteur a été négligé au départ de l’Agence de l’ONU une aide. Que cette compréhension locale et l’autorité peuvent avoir une valeur particulière pour la recherche de solutions transitoires et durables en réponse aux conflits, avec les communautés religieuses étant particulièrement bien placée pour s’engager avec les questions controversées et localisées.
Nous avons également trouvé de bonnes raisons de voir les ressources de la foi pour les populations touchées comme non exclusivement physique. Avec plus en plus admis que le bien-être psychosocial des personnes doit être considéré ainsi que leur bien-être physique, le lieu de la foi comme une source d’espoir, soutien et la force de faire face a été exploré plus en plus par des universitaires et des praticiens. Nous avons constaté que de nombreuses études universitaires concluent qu’il existe une corrélation positive entre certaines croyances religieuses intrinsèques – que Dieu est à vos côtés, que des difficultés peuvent être un test de Dieu, qui a une attitude positive conduira à une issue positive, etc. – et la capacité de faire face et récupérer de la souffrance.
Au-delà des croyances intrinsèques, aussi, les pratiques religieuses ont également été trouvés à exploiter à l’appui de la résilience : prière peut aider un enfant à thérapeutiquement nous racontent leur expérience de guerre ou de catastrophe ; le counseling est souvent parmi les principales fonctions pastorales des chefs religieux au sein de leurs communautés ; et les récits religieux qui re-racontent des histoires reçues peuvent servir à solidifier l’identité communautaire et finalement renforcer la résilience.
[vedette] Religion ne peut certainement être considérée comme universellement promouvoir la résilience. [/standout] Mais la religion n’est certainement pas visible pour promouvoir universellement résilience. Une préoccupation soulevée fréquemment par les répondants à notre travail et dans la littérature académique, c’est que l’idée même de communautés religieuses comme des groupes délimités par la vision du monde et avec des limitations sur l’inclusion des contrastes avec l’engagement humanitaire fondamental à l’impartialité et la neutralité.
D’autres soutiennent que foi peut contraindre la résilience par manque de formation professionnelle et préparation, ayant acquis des intérêts locaux et promouvoir les valeurs qui peuvent conduire au fatalisme et à l’inaction. Il n’a pas été rare d’y trouver les récits religieux des conflits et des catastrophes qui font référence à un châtiment divin pour le péché – de tels récits sans doute favorisent le désespoir et font obstacle à la tentative de résoudre les problèmes sociaux et environnementaux prolongées.
[Légende id = « attachment_30314 » align = « aligncenter » width = « 550 »] Prêtre Anglican du diocèse de Tamale (Ghana), avec les collectivités locales, en réponse aux inondations provoquées par l’aide alimentaire 2012. Photo gracieuseté de Alliance anglicane [/ caption]
Toutefois, même cette tenue souvent critique des communautés religieuses a été contestée au cours de notre travail. Un membre de notre collaboration nous a encouragés de voir que le concept de la responsabilité humaine à la catastrophe que l’explication de « châtiment divin » les racines peut réellement stimuler les initiatives destinées dans les communautés pour préparer – et atténuer – les événements futurs. L’ambivalence de cet exemple – c'est-à-dire les représailles récits pourraient fonctionner en soutien ou entrave de résilience – a été une conclusion commune pour nous dessiner au sujet de la corrélation entre la religion et la résilience. De la même manière, le « embeddedness » des dirigeants des communautés religieuses peuvent être un atout, mais en partenariat avec les communautés religieuses peut risquer de renforcer la dynamique du pouvoir au sein des communautés qui peuvent être corrompues, antidémocratique ou trop partiale envers leur propre communauté.
Ce modèle a vu le jour tout au long de notre travail, soulevant la question du traitement de la religion ou les religions comme des unités homogènes. Au lieu de trouver que « religion » - ou même particuliers religions – sont « bons » ou « mauvais » pour les résultats de développement spécifiques tels que la résilience, il est devenu clair que les religions sont des phénomènes complexes et puissantes, souvent au centre des sociétés, qui ont le potentiel de soutenir ou d’entraver la poursuite de tels résultats.
Notre étude – la phase d’établissement de la portée d’un programme de recherche plus vaste enquête sur le rôle de la religion dans l’humanisme moderne – a été motivée par la nécessité de plus en plus sentir à formuler une politique sur la religion dans les affaires mondiales. La présence et du public continue nature de la religion presque partout dans le monde exige que nous considérons soigneusement les promesses et les risques d’engagement avec cette épée à double tranchant. C’est notre espoir que la recherche que nous continuons à faire ouvrira la porte pour les humanitaires et les agences de la consolidation de la paix afin de maximiser les résultats positifs d’engagement auprès des communautés religieuses locales.
Cet article est basé sur une étude de portée plus vaste.