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Tribunal Gacaca, 2006. Crédit photo : Elisa Finocchiaro / Flickr / [caption]
[vedette] Vérité joue un rôle crucial en amenant la justice aux communautés déchirées par la guerre et à contribuer au processus de réconciliation. Mais qu’entendons-nous par « vérité » ? [/standout] Vérité joue un rôle crucial en amenant la justice aux communautés déchirées par la guerre et à contribuer au processus de réconciliation. Mais qu’entendons-nous par « vérité » ? Semblable à la mémoire, la justice et la guérison, la notion de vérité a une multiplicité de définitions. Dans son article «le droit à la vérité en droit International : Fact or Fiction», Yasmin Naqvi écrit :
vérité est un concept qui est notoirement difficile à cerner. Il implique la crédibilité objective mais exige également la compréhension subjective. Il suggère d’accord sur la réalité des faits, mais aussi l’espace pour les différentes interprétations. Il prend la valeur dans la sphère publique tout en restant une affaire intensément privée pour l’individu, et il est aiguisé sur le passé mais peut changer notre perception du présent et enseigne des leçons de savoir quoi faire avec le futur.Vérité est une notion clé dans le domaine de la justice transitionnelle, une approche qui tente de redresser les victimes et que justice soit rendue dans les temps de transitions de conflit ou de régimes dictatoriaux. Justice transitionnelle littérature donne un aperçu des nombreux avantages de la vérité. Tout d’abord, il est considéré être une partie essentielle du processus de guérison, ce qui permet un sens de fermeture. Deuxièmement, la reconnaissance des torts causés recrée une certaine dignité aux survivants. Troisièmement, les mécanismes de recherche de la vérité sont essentiels pour la compréhension dernières atrocités et sont destinés à être réparatrice dans la nature, qui contribuent au processus de réconciliation. En outre, Naqvi pointe au profit de la société « catharsis collective » et « conscience collective » contre la répétition d’actes.
Mémoire et vérité : deux qui se chevauchent, mais des notions différentes
[vedette] La mémoire n’est pas intrinsèquement vérité et vérité ne mène pas inévitablement à un environnement sûr pour une multitude de souvenirs. [/standout] La possibilité d’accéder et de compréhension du passé est un élément clé de la mémoire et de vérité. Mémoire et vérité se chevauchent des forces. Pourtant, ils ne sont pas interchangeables, et on ne conduit pas nécessairement à l’autre. La mémoire n’est pas intrinsèquement vérité et vérité ne mène pas inévitablement à un environnement sûr pour une multitude de souvenirs.
Le processus de s’engager avec la mémoire et la recherche d’éléments de vérité peut être extrêmement difficile pour les individus et les sociétés. Dans plusieurs contextes d’après-conflit, vérité et mémoire ont tous deux été produits d’analyse historique, dialogue avec les collectivités et d’autres efforts de réconciliation. Selon le Centre international pour la justice transitionnelle (ICTJ ) « vérité et mémoire ne sont pas juste une question de politique de l’État... ils sont aussi les responsabilités de toute société en quête de sécurité, l’égalité et la paix. »
Dans le cas du Rwanda, les efforts pour comprendre la vérité ont été entrepris par un certain nombre d’acteurs. Beaucoup de ces systèmes traitent de «vérités judiciaires», se référant à ceux qui peuvent être prouvés. En revanche, initiatives de mémoire ont la possibilité d’adresser des «vérités sociales, » qui se réfèrent au chevauchement entre la vérité et de la mémoire, comme il peuvent y avoir plusieurs versions de mémoire et de vérités au sein d’une population.
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Tribunal Gacaca, 2006. Crédit photo : Elisa Finocchiaro / Flickr / [caption]
Gacaca : une large participation à la mémoire et la vérité
[vedette] Gacaca a créé un espace particulièrement ouvert, mais contrôlé, pour comprendre ce qui s’est déroulée pendant le génocide de 1994. [/standout] En 2001, Rwanda mis en place les Gacaca, tribunaux communautaires construits sur les systèmes juridiques communautaires traditionnels. Une des principales intentions derrière Gacaca a été dans l’atmosphère des vérités sur les événements du génocide. Le processus ciblé au niveau communautaire, depuis le « plus gros poisson » auteurs ont été jugés par le TPIR ou dans le système judiciaire national. Les réunions ont été conçues pour permettre aux victimes et témoins oculaires d’être entendu et, finalement, se prononcer sur une punition pour l’auteur. Gacaca a créé un espace particulièrement ouvert, mais contrôlé, pour comprendre ce qui s’est déroulée pendant le génocide de 1994.
Le gouvernement rwandais affirme que les Gacaca est un mécanisme par lequel le pays peuvent reconstruire un sentiment d’unité nationale. Le dialogue engagé beaucoup de la population dans un processus de reconstruction après le génocide et au niveau communautaire de tribunaux. Juges et des fonctionnaires étaient impliqués, mais, en fin de compte, le résultat de Gacaca s’appuie sur la participation populaire, l’engagement et la confiance dans le processus.
Dans son livre, les juridictions Gacaca, Justice après le génocide et la réconciliation au Rwanda, Phil Clark définit trois types de vérité, qui créent un cadre utile pour analyser les Gacaca et autres initiatives de la mémoire. Il pointe vers la vérité judiciaire, la vérité personnelle/thérapeutique/affectiveet enfin, la vérité réparatrice. D’une manière générale la notion de dire la vérité est qu’il peut fournir un sentiment de guérison au niveau individuel et collectif par le biais de retrouver un « sentiment d’appartenance ». Ce « sentiment d’appartenance » concerne comment s’exprime la vérité et donc, en forme, pour aider à la reconstruction du tissu social d’une société, ainsi qu’il pointe vers les aspects communs de la vérité plutôt que de l’individu.
Gacaca a ouvert la possibilité d’un dialogue sur le plan communautaire, permettant ainsi la possibilité de la vérité et mémoire partage dans un cadre public, structuré. Grâce à ses recherches, Clark vues Gacaca comme un « élément central à progresser vers la réconciliation ». Les personnes que Clark interviewe déclarent que «beaucoup de vérité vient de sortir et de participation est généralement élevée. » Gacaca est l’un des rares espaces de communication et, pour certains, c’est une façon de surmonter ce que Clark se réfère à «une conspiration du silence. » En participant à la procédure, les membres des communautés qui sont souvent privés de leurs droits, y compris les femmes, ont la capacité de participer non seulement dans la discussion, mais aussi dans la reconstruction du tissu social de la communauté.
Dans quelle mesure les Gacaca mènent à la vérité ?
[vedette] Bien que son approche globale a été largement considéré comme positif, juridictions Gacaca ont attiré les critiques répandues. [/standout] Bien que son approche globale a été largement considéré comme positif, juridictions Gacaca ont attiré les critiques répandues. Selon Clark, la population reste profondément divisée sur savoir si les Gacaca a aidé dans le processus de paix. Voici les principales lacunes du système que les critiques ont fait remarquer :
- Il y a un problème inhérent à avoir un traumatisé la population prendre des décisions juridiques, dans une situation où quelques contrôles existent sur la procédure.
- Les procédures ne sont pas absents de la structures de pouvoir qui existent au sein de la société. Individus que Clark interrogé affirment que Gacaca est devenu un autre mécanisme pour les élites pour contrôler la population et à travers laquelle l’État peut imposer des vérités historiques et juridiques.
- Il y a préoccupations au sujet d’une procédure régulière et de la protection des droits des suspects de génocide et qu’elle favorise punition de Hutus .
- T he culture du silence au Rwanda a créé une préférence culturelle et « exigence » de ne pas discuter le génocide ou les vérités de ce qui s’est produite en public. Cela rend très difficile pour les personnes de raconter leur histoire. Ainsi, même si les gens sont tenus d’assister aux audiences, ils ne peuvent pas ils solliciteront la participation avec la vérité ou réconciliation.
- Gacaca n’est lié par la période de temps de crimes (c.-à-d. seulement 1994) qui sont discutées et les crimes dans les délais impartis (c'est-à-dire que les crimes contre les Tutsis). Le processus ne soutient pas ouvertement avec les crimes qui sont toujours dans « le voile du secret ». Alors que les Gacaca n’ont ouvert l’espace de dialogue, il n’a pas réussi à créer un espace pour les versions complètes de la vérité ou un multiplicité des souvenirs d’exister.
Tribunal Gacaca, 2006. Crédit photo : Elisa Finocchiaro / Flickr / [caption]
Les avantages et re-traumatisme, causée par les Gacaca sont encore peu clairs. Clark affirme qu’il est contesté quant à savoir si les Gacaca avait conduit à la vérité. L’intention initiale des Gacaca a été de créer un espace où parties pourraient interagir, interpréter et réarticuler témoignage personnel, remplissant ainsi la catégorie de Clark de « vérité-façonner. » Alors que les Gacaca a en effet fourni un espace de dialogue, il n’a pas rempli le Royaume de « vérité mise en forme, » ce qui signifie un sentiment de compréhension commune aux événements survenus pendant le génocide en raison de la peur de parler du génocide dans les milieux publics.
Théories de la justice transitionnelle postulent façons d’aller de l’avant à la suite des atrocités de masse. Ces mécanismes visent à aider les individus, les communautés, et les sociétés guérissent, obtenir justice et reconstruire des vies. Accès à la vérité et les souvenirs de compréhension de l’individu passé de forme et de la société, qui en fin de compte sert de guide comme gens reconstruire et engagent un dialogue public. Afin de créer un environnement sain en mémoire, la capacité de partager, d’interroger et de découvrir doit être présente pour la guérison aura lieu.
En juin 2012, Gacaca s’est officiellement terminée, la fermeture de plus de 11 000 juridictions communautaires. Les prochaines étapes pour la création d’un récit plus complet ne sont pas claires, mais la possibilité existe pour la création d’un dossier historique, approfondir le dialogue et l’engagement dans le processus de réconciliation.
