Soufi-Yogi Dialogue perspicacité sur conflit sur Vimeo.
« Si vous écoutez de la vérité, freiner les cinq ; (cinq sens), dans le cas contraire, vous pliez le corps et appelez namaaz (prière musulmane). Si vous unissez Siva (en interne) et Mathieu (non-être). C’est la namaaz intérieure, en effet », professeur M. H. Zafar, un érudit musulman Shaivaite captivé le rassemblement des pratiquants musulmans soufis, les Yogis hindous, moines bouddhistes, humanitaires et de paix à soufi – Dialogue de Yogi de 8 -12 avril 2010 organisée par Global Initiative du paix des femmes (GPIW) à Katmandou, qu’il récite la sholaks (verset) de Nund Rishi, saint patron du Cachemire.
En effet le chemin montré par les mystiques du Cachemire de coexistence pour les personnes de foi différentes traditions est la direction le monde a besoin quand l’extrémisme religieux, l’intolérance et la violence est en train de devenir une norme. La culture spirituelle du Cachemire porte en elle l’essence indigène ethos youssef, Shaviate hindoue, bouddhiste et islamique soufi, ainsi l’apprentissage de la sagesse des grands maîtres de différentes traditions. Cela rend possible l’élaboration d’un cadre contemporain pour faire évoluer une conscience collective qui s’enracine localement mais qui a une identité globale et l’appel.
Contemplation et de réflexion sur comment faire pour les sagesses profondes de toutes les religions, un groupe de 30 soufis et autres praticiens de la vallée du Cachemire, au Pakistan, Inde, Cambodge, Qatar USA et au Népal a passé trois jours partager leurs traditions religieuses, les doctrines et les expériences directes. Comme l’a dit soeur Maureen des Brahma Kumaris, « nous devons trouver des moyens pour l’humanité de faire un changement à la recherche d’une voie à la création d’une société fondée sur les principes de l’amour, de paix et de coopération ».
Dena Merriam est membre fondateur GPIW. Assis à côté de Khan Tan Mumtaz, de l’ordre soufi Shadhili et de Lahore, au Pakistan, a déclaré dans sa voix douce dit que l’un des moyens de parvenir à un tel changement, en plus de la méditation individuelle, a été collectivement aller plus loin dans les niveaux de leur travail et aider ce qui se passe au niveau subtil à se manifester au niveau physique.
« Marcher », a déclaré Bob Maat simplement. Vêtu d’un t-shirt blanc, pantalon bleu et pantoufles de bain en nylon, Bob, un humanitaire et un enseignant, a raconté comment en 1992 vénérable Maha Ghosananda a conçu l’idée de Dhammayietra (marche de la paix) lors de la marche annuelle de long mois de paix composée de moines et laïcs a voyagé à travers les régions politiquement instables du Cambodge pour commencer la guérison et promouvoir la paix.
Comme Bob a continué à partager son expérience des nombreuses promenades qu’il a entrepris il se rappelait que le premier Dhammayietra a commencé dans les camps de réfugiés sur la frontière thaïlandaise, a voyagé à travers le territoire Khmer Rouge très contesté des terres et s’est terminée à Phnom Phen. « Nous étions quelques marcheurs au départ, presque 100 réfugiés cambodgiens, mais des centaines de supporters locaux a rejoint comme nous avons procédé à travers la campagne ». Il croit que la marche de la paix était un témoignage de la volonté pour la paix. Les villageois pauvres et soldats s’est joint à la marche ou a reçu la bénédiction des moines. Soldats déposaient leurs armes et a expliqué aux marcheurs qu’ils ne voulaient pas tuer plus. Villageois se sont rassemblés spontanément dans le tôt le matin pour recevoir une bénédiction de l’eau des moines comme moyen de purification psychologique. Et contre toute attente, les marcheurs a commencé à rencontrer des parents qu’ils n’avaient pas vu depuis des décennies.
Avec la profonde vénération gravée sur son visage Bob a continué d’ajouter que pour Ghosananda, conscience a été le point de départ d’éthique sociale parce que son état mental génère toutes les activités physiques et verbales. Tous les participants sont personnellement responsables de la santé de la société. « Quand il a traversé les zones minées, il a affirmé que pour enlever les mines terrestres, il faut d’abord retirer les mines terrestres au sein de celles coeur - colère, la cupidité et illusion. »
Swami Atmarupananda, maître spirituel de la Ramakrishna Mission aux ETATS-UNIS, cependant, a déclaré le plus grand service au monde est d’aider à « éveiller le cœur spirituel » et qui peuvent être assurées par la voie de prapati (abandon total à la grâce de Dieu) et de la vérité. Partage avec les participants les différentes manières d’obtenir le chemin d’accès de prapatti et Atmapurananda de la vérité a ajouté, « une idée inclusive est plus puissante qu’exclusif ». Assis croisés à pattes dans une posture yogique, porter des robes safran il regarda les participants et disait-il, « mon auto existence s’étend seulement jusqu'à moi seulement alors pourquoi pas j’ai identité avec tout l’univers, qui est plus grand, plus inclusive et donc plus puissant ». C’est en effet un puissant message au monde, quand les gens veulent réduire les identités, exclure les uns les autres et parfois même éliminer mutuellement dans la recherche pour atteindre la puissance. « Je le vois comme une accumulation des comportements auto-destructeurs et Karma négatif », a déclaré Dena pensivement. Demanda-t-elle ostensiblement, « Comment pouvons-nous, un groupe de mystiques soufis, yogis, reconstruction de praticiens ou de modifier les structures énergétiques ? »
Répondant aux défis Dr Shezad Qaiser, auteur et poète originaire du Pakistan a déclaré que la spiritualité ne peut être maintenue dans le vide sans formes culturelles. « Traditions soufies ont été un lien vital entre homme commun et le ciel à travers la langue et les traditions orales. Lorsque les personnes sont privées de langue maternelle et meurent de traditions orales, spiritualité meurt aussi ». Souvent briser dans sa propre langue Saraiki parlée dans les régions du sud-est du Pakistan, m. Qaiser exprimé poétiquement que le message fondamental de soufis est d’unité et de diversité. « Alors que le principe de l’unité est caché, le phénomène de la diversité est compris par les gens parce que c’est leur expérience immédiate. Lorsque nous organisons le dialogue, le but du principe devient invisible et non masqués ». Quel Ahmed Jawaid, directeur adjoint Académie d’Iqbal, Lahore, Pakistan ajouté avec éloquence « diversité dans la perception n’est pas en conflit pour les soufis et les Yogis. Cependant, nous devons rechercher et arriver à une unité viable, peut-être le seul moyen de surmonter la crise dans le monde aujourd'hui. »
Ashima Kaul, Insight sur le conflit, 30 avril 2010
