Ce message a été publié sur le Blog de paix Ashoka

« Je suis fatigué de les regarder à tuer mes frères », Fatima nous a dit désinvolte. Comme nous étions assis jambes croisées sur le sol dans la petite salle chaude, quarante yeux se tourna vers moi. Je me suis senti paralysé. L’idée de mener un exercice de « l’écoute » et de « faciliter le dialogue » tout à coup semblait absurde.

C’était un samedi matin à Sabarkanta, un village situé dans l’ouest de l’État indien du Gujarat et de 10:00 qu'il avait déjà atteint 103 degrés. J’avais été invité à animer un atelier de vingt travailleurs de la communauté musulmane qui ont perdu leurs maisons et leurs familles dans des émeutes entre hindous-musulmans de 2002.

Bien que j’ai avait étudié l’identité ethnique et violences intercommunautaires et a mené des ateliers semblables aux États-Unis, en Afrique australe et à New Delhi, je n’avais jamais travaillé sur le site des récents actes de violence, ni avec ses victimes directes.

Le but était d’introduire les techniques de réconciliation communautaire à travers le dialogue, afin de compléter leur bataille en cours de redressement judiciaire. Les donateurs étaient intéressés par appui groupes de consolidation de la paix dans l’État, et c’était mon travail de fixer le travail au sol. J’étais devenue vendeuse de porte à porte du dialogue.

J’ai commencé l’atelier en exécutant ma régulière « brise-glace » : « Ce qui vous a poussé à venir ici aujourd'hui ? » J’ai demandé est encourageant. Je n’étais pas prêt pour leurs réponses :

« Nous avons toujours n’avez maisons. »

« Le gouvernement de l’état renvoyé les organismes de réadaptation au gouvernement central intacte ».

« Ceux qui ont soutenu les émeutes ont été votées en puissance. »

« Ils ont fermé nos boutiques ».

J’ai commencé à voir comment sans pertinence réconciliation peut sembler aux familles toujours sans abri, quatre ans après une éruption violente. J’ai réalisé que la démarche de dialogue de petits groupes, sur lequel j’avais travaillé pendant cinq ans, pourrait ont uniquement une valeur limitée dans de telles situations. En continuant l’atelier de huit heures que j’avais été embauché pour diriger, je serais seulement distraire ces gens et gaspiller leurs ressources et un temps limité.

J’étais allé dans la salle ce matin pour « enseigner » la réconciliation et la compréhension. Issu d’un milieu bi raciale, biculturel et bi-religieux, histoire de ma vie a été intensément enveloppé dans — même tributaire — la conviction que le dialogue puisse résoudre quoi que ce soit. Mais j’ai réalisé ce matin-là l’inapplicabilité absolue de ma condamnation à mes nouveaux amis. J’ai abandonné mon programme de renforcement des compétences et arrêter mon ordinateur portable. Au lieu de la formation à produire des groupes de dialogue, nous avons passé l’après-midi à construire un plan d’action : identifier les avocats déposent des rapports de police, faire pression sur le gouvernement central pour les fonds d’état retourné, localisez les écoles sûres. J’ai n’a pas besoin de les empêcher de se battre ; J’ai dû leur donner accès aux manières plus productives des combats. Ce jour-là secoué mon hypothèses de base sur ce que cela signifie pour résoudre le conflit.

Dans mon rapport aux donateurs, je leur ai dit qu’ils probablement ne voulaient entendre : que le financement pour des projets de dialogue, à l’heure actuelle, être une mauvaise allocation des ressources. Il n’était pas un temps pour parler au Gujarat, mais un temps pour les toits, eau courante et la création d’emplois.