En Asie du Sud et notamment au Pakistan, le cas de violence religieuse n’est pas nouveau, mais dans l’époque actuelle, la violence au nom de la religion a développé ses racines plus profondes. En 2008, lors de mon voyage au Népal, j’ai rencontré des centaines de demandeurs d’asile appartenant à la communauté Ahmadiya du Pakistan. À ce moment-là, je ne comprenais complètement leur situation difficile de vivre avec sans identité au Népal en faisant face à nombreuses difficultés. Mais quand, en mai 2010, un couple d’Ahmadiya mosquées ont été attaqués par des terroristes à Lahore (Pakistan), puis j’ai réalisé que le pays est de plus en plus précaire pour les minorités religieuses. C’est devenu un facteur de répulsion énorme pour les Ahmadiyas migrer vers d’autres pays, tels que le Népal, Canada, Royaume-Uni, Etats-Unis, Allemagne et ainsi de suite.
Dans un climat d’intolérance religieuse et montage des conflits de l’Islam-Occident, dans le contexte de la guerre contre les groupes terroristes en Afghanistan et au Pakistan, lois sur le blasphème n’ont plus été usurpées. Il n’est donc pas surprenant que le Royaume-Uni Minority Rights Group a mis Pakistan septième dans la liste des pays où les minorités sont fortement sous la menace.
Selon les chiffres officiels, plus de 96 pour cent de la population pakistanaise est musulman, avec 3,54 % de minorités religieuses, notamment les chrétiens, hindous, Ahmadiya, Parsi, bouddhiste, Sikh et autres. Comme le christianisme est la deuxième plus grande religion dans le pays, avec ses fidèles, 1,59 % (environ 2,5 millions), donc, chrétiens ont été très exposés aux injustices, aux termes des lois sur le blasphème, en comparaison avec d’autres groupes minoritaires ; par conséquent, mon article porte sur la minorité de chrétiens. L’article est également opportune car étant donné les circonstances actuelles, le pays et peut-être le monde entier doit s’engager dans les dialogues sur les droits des minorités.
Récemment, une femme chrétienne pakistanaise, Aasia Bibi, a été condamnée à mort pour avoir insulté le Prophète Muhammad. Farah est censé être la première femme condamnée à mort sous le Pakistan infâme lois donc cette question est devenue internationale, car le Pape Benedict XVI a exigé la justice pour la femme. La pression de l’étranger a travaillé dans le cas de Vincent, et en conséquence le Président du Pakistan a lancé une enquête sur cette question.
Par les présentes, il est important de mentionner que même si personne n’a jamais été exécutée en vertu de cette loi accusé une dizaine précédemment, ont été retrouvés assassinés avant même la fin de leurs procès. Par conséquent, cette question doit être examinée sérieusement. Mis à part le cas Aasia Bibi, il y a beaucoup plus à discuter au sujet de l’impact de blasphème lois ont en majorité vs relations minorité au Pakistan.
Peu avant la 62ème anniversaire du Pakistan en 2009, un incident tragique qui s’est passé à Gojra du quartier Toba Tek Singh, dans laquelle un groupe de musulmans pillé et incendié des maisons et une église catholique dans la colonie. À la suite de ce triste événement, sept chrétiens ont été tués et 20 blessés. Semblable à celle, un groupe d’extrémistes, appelés Sipah-e-Sahaba ont réagi au cours d’un incident qui auraient été impliqués des enfants chrétiens déchirant des pages du Coran.
Ces questions soulevé des préoccupations au sujet de la protection des minorités religieuses dans le pays et m’a touché personnellement trop depuis que je suis une personne qui s’identifie comme un artisans. L’épisode de Gojra m’a influencé à bien des égards, pas seulement parce que Toba Tek Singh est ma ville natale, mais aussi parce que le pays, déjà confrontées à divers problèmes, ne peut se permettre d’ignorer la question des conflits inter religieux.
Selon un rapport de la Commission des droits de l’homme du Pakistan, l’incident de Gojra a été planifiée et la police a eu l’information qu’une attaque se développait mais ne fit rien pour l’empêcher. La réaction de la police locale ne me n'a pas surpris parce que la majorité appartenant au groupe des « suiveurs » tend à éviter toute tension associée à des extrémistes religieux. Ainsi, nous devons réfléchir à la manière de protéger les innocents de la portée de l’extrémisme propagée au nom de la religion.
Des relations islamo-chrétien au Pakistan ont atteint leur plus bas niveau dans un passé récent, principalement en raison de plusieurs événements internationaux, tels que la soi-disant « guerre contre le terrorisme » en Afghanistan, la guerre en Irak, la question des caricatures blasphématoires publiées par un journal danois et d’autres. Ces problèmes à l’étranger ont ajouté la misère à la vie des innocents chrétiens au Pakistan. souvent, ils ont été appelés comme agents américains de la « American jasoos », sens. Il est regrettable que beaucoup de gens au Pakistan ont adopté la logique défaillante des extrémistes religieux et des groupes qui exigent que leurs partisans devraient maltraiter les minorités religieuses en signe de solidarité avec les frères musulmans. Il a été signalé à ce jour il y a eu 500 personnes inculpées de blasphème au Pakistan et de la majorité sur la base de fausses accusations.
Maintenant que nous connaissons l’état lamentable des relations interreligieuses au Pakistan, il est important de se rappeler où et quand la nation a déraillé du chemin d’accès identifié par le père de la nation, Muhammad Ali Jinnah. Dans son célèbre discours à l’Assemblée constituante, le 11 août 1947, Jinnah souhaité un gouvernement inclusif et impartial, la liberté religieuse, la primauté du droit et l’égalité pour tous. Pakistan est une République islamique depuis 1952, mais au niveau national, les valeurs de la laïcité ont été pratiqués pendant de nombreuses années après l’indépendance en 1947.
Malheureusement, le pays ne pouvait pas hériter de toutes les valeurs prônées par Jinnah, parce qu’il ne pourrait pas jouer son rôle crucial vers encadrant la constitution de l’Etat, tel qu’il est mort en 1948. Mais, durant sa vie, Jinnah était en mesure d’appel sur la base de l’Islam pour le pluralisme religieux au Pakistan.
Les réactions de groupes islamistes et certains illustres savants ne étaient pas surprenants, comme ils ont tous demandaient au Pakistan d’être déclaré comme un État islamique ; autrement dit, une patrie pour les musulmans. Partis islamiques font pression pour l’islamisation de l’État, mais deux constitutions successives adoptées en 1956 et 1962 avaient évité toute pression émanant de ces groupes et suivi vision de Jinnah de laïcité au Pakistan.
Après la mort de Jinnah, certains gouvernements, afin d’assurer leur propre survie, s’est appuyé sur le soutien des islamistes et par conséquent « L’Islam » a émergé comme la raison d'être de l’État. Cependant, plus l’État est devenu islamique aux minorités religieuses plus souffert au Pakistan. La situation a empiré avec l’application des lois sur le blasphème dans le pays par le dictateur général Zia ul-Haq dans les années 1980. Lois sur le blasphème au Pakistan sont considérés comme la plus sévère parmi les pays à majorité musulmane. Les dispositions des lois interdisent, entre autres, "diffamation" du Coran et le prophète Mahomet. Punitions jusqu'à l’emprisonnement à vie, des amendes et même la peine de mort.
Jusqu'à présent, des minorités religieuses au Pakistan ont exigé la mise en œuvre de la vision de Jinnah dans la lettre et l’esprit. En 2007, pour célébrerle 60e anniversaire des 11 de Jinnahth discours d’août, des minorités religieuses, y compris les chrétiens, les hindous et les Sikhs se sont réunis à la Minar-e-Pakistan à Lahore pour rappeler la laïcité promue par Jinnah. Il est important de mentionner que Jinnah était clair sur la séparation de religion par les affaires de l’État, ce qui ressort clairement de ce qu’il croyait en : « vous êtes libre d’aller à votre temple ; vous êtes libre d’aller à vos mosquées ou en tout autre lieu de culte dans cet État du Pakistan. Vous pouvez appartenir à une caste ou croyance – qui n’a rien à voir avec les affaires de l’État ».
En réponse aux demandes nationales et internationales de la société civile et d’autres groupes, le gouvernement Musharraf en 2000 a tenté de modifier les lois sur le blasphème, mais tous les efforts sont allés en vain, en raison de l’opposition venant des religieux conservateurs.
Maintenant, après l’arrêt dans l’affaire de Aasia Bibi, une fois de plus la société civile ont uni leurs mains pour un effort collectif visant à abolir les lois sur le blasphème. Sera-ce suffisant ? J’ai des doutes, parce que le pays a besoin de solutions durables pour lutter contre l’influence de l’extrémisme religieux, et face à cela consiste à fournir une éducation de qualité à tous les niveaux et à tout le monde. Récemment, il y a eu un schéma de fournir un enseignement gratuit aux enfants scolarisés, mais il faut plus d’efforts pour s’assurer que le contenu enseigné dans les écoles est promouvoir l’harmonie entre les religions. En attendant, il faut beaucoup plus pour protéger les minorités contre les cruautés des lois sur le blasphème, mais surtout, le pays a besoin des politiques appropriées afin d’assurer l’égalité des chances pour tous les citoyens indépendamment de leur religion.